La mystérieuse congrégation

Quelle étonnante présentation ! La congrégation installée au château de la Modtais, à côté de Blou dans le Maine et Loire, n’est pas bouddhiste. Il s’agit de la congrégation bönpo de Shenten Dargyé Ling. 

La nuance est de taille. Dans le N° 108 de la revue Autrement, le Tibétain Samten Karmay, guéshé bönpo et directeur de recherches au CNRS, écrit :

" Les bouddhistes ont toujours cherché à convertir les bönpos. Dans la première moitié du 20ème siècle, le lama guélougpa, Phabong Khawa Déchèn Nyingpo (1848-1941), importante incarnation du monastère de Séra, au Tibet central, a eu une très importante activité missionnaire envers la population bönpo de la région de Hor (appelée actuellement Bachèn), et celle de Khyoungpo, au Khams. Une histoire très connue raconte qu’un jour il dut se rendre dans un lieu bönpo – dont j’ai oublié le nom. Pour quitter la région, il traversa une rivière. Arrivé sur l’autre rive, il s’assit au bord de l’eau pour se laver les pieds, en disant que cela était nécessaire car il venait de se rendre sur des terres bönpos. "

Le quatorzième Dalaï-lama en reconnaissant les bönpos a fait un habile calcul politique. Au Tibet, les Chinois ne sont pas les génocidaires dépeints par la propagande occidentale. Depuis le départ des exploiteurs (nobles et hiérarques religieux), la condition du peuple tibétain s’est considérablement améliorée. En outre, les Chinois ont même participé financièrement à l’édition du canon bönpo ; ce qui n’aurait pas été possible sous le règne des dalaï-lamas. Devant l’attitude des Chinois, le 14ème dalaï-lama devait affirmer son leadership en coiffant la tiare du Bön et en reconnaissant cette tradition comme la cinquième école religieuse du Tibet. En contrepartie, le 33ème Abbé de Menri, Sa Sainteté Lounktok Tenpei Nyima, pouvait financer les travaux d'agrandissement de son monastère grâce à l’argent du dalaï-lama.

Dans le reportage, Cornu exhorte à étudier et à pratiquer. En matière de spiritualité, il est très imprudent de suivre de telles recommandations sans bien connaître les enseignants et leur degré de réalisation spirituelle. 

Les rivalités, les commérages et le mercantilisme sont les marques les plus apparentes de la contre-tradition. Or, le groupe de pratiquants du néo-bön a toujours était secoué par des conflits de personnalités. Il y a quelques années, des responsables occidentaux de ce courant en arrivèrent aux mains… 

L’Absolu rend humble. Un processus spirituel valable est très différent de ce que propose Cornu. C’est avec la découverte d’une sorte de simplicité intrinsèque que débute la véritable voie. L’adepte est conduit par la Docte Ignorance, la lumière du cœur, qui ne se trouve ni dans les textes ni dans les paroles d’érudits.

Le néo-bön et le néo-bouddhisme participent à un spiritualisme mondial ambigu.

Souvenirs d’une retraite néo-bön :
http://bouddhanar-7.blogspot.com/2007/03/trois-semaines-et-demi.html

Tucci au Tibet

En 1935, le professeur Giuseppe Tucci parcourt le Tibet Occidental, l’ancien royaume indépendant du Zhang zhung. Les observations de l’explorateur Italien corroborent l’extraordinaire déclaration de Trungpa, lama sans langue de bois, qui disait au sujet du Tibet de son enfance : " Plus personne ne pratiquait réellement, c’était une grosse arnaque. Pas étonnant que les communistes aient décidé de prendre le pouvoir, ils avaient raison de ce point de vue […]."


Les 28-30 juin 1935, le professeur Tucci est à Taklakot, il écrit :

" Par nature, le Tibétain est un commerçant ; il cherche à tirer profit de la plus petite bagatelle et, il faut bien l’avouer, les meilleurs marchands sont les prêtres. Aussi de nombreux moines abandonnent l’oisiveté du monastère pour se lancer dans l’aventure du commerce. […]

Mais ce n’est pas dans les monastères que se perpétuent les trésors spirituels de l’expérience bouddhiste : le symbolisme du rite auquel nous avons assisté fut imaginé par des ascètes inconnus afin d’évoquer chez l’initié des renaissances libératrices. La cérémonie, à laquelle ne prenaient part à l’origine que le maître et le disciple, prédisposait à une lente ascension vers des états spirituels de plus en plus élevés. Mais, par la suite, transférée au sein de l’immense communauté religieuse, elle perdit petit à petit sa signification symbolique et son efficacité psychologique ; le rite initiatique et ésotérique évolua vers une forme souvent vide de contenu. Une déchéance semblable à celle qui ruina la vie politique du pays se reflète dans la vie religieuse : aux anciennes ardeurs mystiques, qui firent de ces contrées un des pays les plus renommés dans l’histoire du bouddhisme, s’est substitué le culte aveugle de la forme pour la forme. Même le temple que nous visitons est triste, sale et mal entretenu ; les peintures religieuses sont entassées en vrac, déchirées et crasseuses. Les livres sont rares ; enroulés dans des bouts d’étoffes poussiéreuses, nul ne les ouvre ni ne les lit et ne saurait davantage en comprendre le sens. Les mœurs aussi sont quelque peu relâchées ; les moines de la secte jaune doivent respecter scrupuleusement les vœux de chasteté, de ne pas manger de viande, ni boire d’alcool. Mais ceux des différentes sectes rouges, tels les Sakyapa qui vivent dans ce monastère, sont moins orthodoxes. Les occasions de fauter ne manque pas. Les couvents des nonnes sont presque toujours adossés à ceux des moines et les religieuses souvent très jeunes et très gracieuses. Elles sont préposées au service des monastères, portent l’eau, préparent les repas, nettoient, vont et viennent librement. "

Kantze, le 30 juin 1935.
Tucci remarque l’extrême pauvreté des habitants.

Taklakot, le 3 juillet 1935 :

" D’une manière générale, les prix des objets sacrés me semblent moins élevés dans cette région que dans les autres, peut être parce que la mauvaise administration des préfets a tellement appauvri la population qu’elle ne veut pas perdre l’occasion de faire un bénéfice, aussi petit soit-il. Comme toujours les moines refusent les pièces tibétaines et veulent être payés en monnaie indienne ou en thalers chinois, ou encore en compani du Népal. Plus d’une fois, les mendiants ont dédaigné l’aumône en monnaie tibétaine. La crise monétaire de Lhasa est très grave : on en ressent les répercussions jusque dans ces contrées lointaines. "

Tchiu, le 10 juillet 1935 :

" Le monastère de Tchiu se dresse comme un fortin sur une colline escarpée au bord de l’eau : des murailles écroulées, des petits murs de pierres sèches servant d’enclos pour les troupeaux, deux chapelles peintes en rouge, trois tchörten, une atmosphère de pauvreté, de saleté et d’abandon. Le monastère qui appartient à la secte Drukpa est entretenu par un moine dont les occupations sont à la fois sacrées et profanes. Il récite des prières dans son temple et cherche à s’enrichir par le négoce ; il a femme et enfants et enseigne à deux ou trois moinillons la liturgie et l’art du commerce. "

Langpona, le 11 juillet 1935 :

" Le monastère de Langpona appartient lui aussi à la secte Drukpa et plus exactement à un lama incarné qui réside au gompa de Khorzog, dans le district du Rupshu ; on dit de lui qu’il est doté de nombreux pouvoirs magiques et qu’il est très doué pour le commerce. "

Barkha, le 20 juillet 1935 :

" Nous campons à Barkha où se trouve une maison et de nombreuses tentes. La maison est habitée par le Targium et ses soldats, sorte de sous-préfet chargé surtout de faire respecter l’ordre ; un second se trouve à Tokchen, à l’est du Manasarovar. "

" Hier au soir, ils ont justement arrêté quatre brigands. Deux d’entre eux se sont enfuis pendant la nuit en pratiquant une ouverture dans le toit de la prison et les deux autres ont eu droit à un procès. Le magistrat a convoqué les notables, les fonctionnaires et les soldats ; ni l’habillement, ni les traits du visage ne permettent de distinguer ces derniers des brigands. L’acte d’accusation n’est suivi d’aucune défense mais d’un interminable panégyrique de vertu qui fait couler de chaudes larmes de repentir sur ces visages patibulaires et pour finir deux cents coups de fouet sont infligés aux coupables. Le butin confisqué n’est pas restitué et part enrichir les profits du préfet de police. "

Toling, le 18 août 1935 :

"Abbé et tchagdzö (administrateur) vivent dans l’enceinte même du monastère, sous le même toit. L’un donne des ordres, l’autre médite ; l’administrateur s’agenouille devant l’abbé et, quand il s’adresse à lui, c’est avec toute la finesse du style honorifique : " joyau parmi les maîtres, océan de sagesse, seigneur suprême ", mais en fait, il agit comme bon lui semble et ne tolère aucune ingérence du pouvoir spirituel dans ses affaires. "

" Au cours de mes longues haltes à Toling, j’ai pu réaliser combien l’antagonisme est violent entre ces deux hommes, à tel point que l’un suspecte continuellement l’autre et le fait surveiller par des serviteurs de confiance qui excitent les rivalités, font courir des bruits, épient et dénoncent. Une atmosphère d’hypocrisie se dégage du monastère mais le tyran est, sans l’ombre d’un doute, l’administrateur avide d’argent et d’autorité, sans culture ni scrupules, et naturellement jaloux du prestige que, malgré tout, sagesse et vertu confèrent à l’abbé qui lui, vit dans une terreur presque constante de l’autre. "

Piang Dunkar, le 25 août 1935 :

" Ici, vivait un peuple fervent, des âmes nobles, ivres de renaissances mystiques, qui s’élevaient jusqu’au sublime grâce à des ascèses et des contemplations ; des artistes qui savaient créer des œuvres dignes d’être comparées aux plus grands chefs-d’œuvre de l’Orient, des rois pieux sous le règne desquels le pays prospéra et s’ennoblit. Aujourd’hui, non seulement tout signe de vie a disparu, non seulement les sables et le silence du désert engloutissent et détruisent les dernières œuvres de l’homme, mais encore la déchéance a pris possession de l’âme des rares survivants ; je dirais même que, comme toujours, la mort de l’esprit a précédé celle des choses. "

Le récit du professeur Tucci, publié en 1937, rejette catégoriquement le mythe du peuple tibétain vivant heureux avant l'invasion chinoise. Pour en savoir plus : " Le mythe du Tibet ", Michaël Parenti.
"SADHUS et BRIGANDS du KAILASH" de Giuseppe TUCCI, Editions R. Chabaud.
Critique du lamaïsme et du servage.

Christelle MOEBS

L'ancien royaume du Zhangzhung et sa culture nous relient au monde iranien antique. Les spécialistes des religions débusquent aisément des survivances du mazdéisme dans la religion bön. Loin de se limiter au chamanisme, le bön a-t-il hérité d'une partie de la sagesse de l'ancienne Perse ?
Henri CORBIN, a consacré de nombreux travaux au philosophe iranien SOHRAWARDI mort à l'âge de 36 ans, exécuté dans la citadelle d'Alep sur l'ordre du pouvoir sunnite en 1191. L'oeuvre de SOHRAWARDI, fait se rejoindre les noms de PLATON et de ZOROASTRE et redécouvre la sagesse des anciens Perses. "C'est leur précieuse théosophie de la Lumière, celle-là même dont témoigne l'expérience mystique de PLATON et de ses prédécesseurs, que nous avons ressuscitée dans notre livre...", écrit SOHRAWARDI.
La tradition orale du Zhangzhung, "Zhangzhung Nyen Gyud", transmet une "philosophie" non-dualiste digne de PLOTIN.

Christelle MOEBS connait bien l'Inde. Après plusieurs séjours dans les communautés tibétaines de l'Himachal Pradesh, notamment de Dharamsala, elle a appronfondi sa connaissance du tibétain. L'étude qu'elle présente dans ce blog ne s'égare pas dans des comparaisons risquées de doctrines philosophiques. Elle nous propose une approche historique, culturelle et religieuse du Zhangzhung, royaume indépendant d'Asie centrale annexé par les armées tibétaines au 8ème siècle.
Zhang zhung 1
Zhang zhung 2

Zhangzhung : l'origine du Bon ... en quête d'origines !

Souvent situé à l'ouest du Tibet autour du Mont Kailash, parfois jusqu'au Changthang, voire relié à l'Est, le Zhangzhung est aussi le théâtre du Bön et de cultes anciens. Ayant peine à extraire une réalité géographico-politique des chroniques teintées de légendes, les chercheurs tentent encore de recouper ethnologie, philologie et archéologie avec la maigre historiographie ''objective'' et les mythes foisonnants, bonpos ou ancestraux.

G. URAY raconte que "traditionnellement, les historiens bonpos maintiennent que le Bon a d'abord été introduite par gshen-rab lui-même lors de sa visite au Tibet. Ils disent aussi que les disciples de Mu-cho Idem-drug, le disciple de gshen-rab, apporta ses enseignements au Zhangzhung où des traductions de textes religieux furent exécutées d'abord en langue du Zhangzhung puis en tibétain. La tradition soutient que le Zhangzhung était constitué de 3 régions :

• l'extérieure, sGo-ba : correspond à ce qu'on pourrait appeler le Tibet occidental, depuis le Gilgit à l'Ouest, jusqu'à Dangs-ra khyung-rdzong à l'Est, près du lac gNam-mtsho', et de Khotan au Nord à chaumai brgyad-cu rtsa-gnyis au Sud;
  
• l'intérieure, Phug-pa : réputée correspondre au sTag-gzig (Tazig);
  
• et l'intermédiaire, Bar-ba : rGya-mkhar bar-chod, un lieu non encore identifié.
  Tandis que nous ignorons si le Zhangzhung a jamais couvert une telle surface, nous sommes certains qu'il était un royaume indépendant sur les terres de l'actuel Tibet occidental. La capitale était Khyunglung dngul-mkhar à l'Ouest du Mont Kailash (tib. Ti-se), et qu'au 7ème siècle il y avait un roi nommé Lig-myi-rhya. L'une de ses épouses, Sad-mar-kar, était une soeur du roi Srong-btsan sgam-po (mort en 649). Le pays fut annexé au Tibet par ce roi.

D.L. SNELLGROVE précise que les annales royales mentionnent quelques révoltes du Zhangzhung entre cette alliance matrimoniale et l'assimilation définitive au Grand Tibet. Dans l’organisation du Tibet en 5 districts et zones militaires parachevée, après la mort de Srong-brtsan sgam-po, par son influent ministre mGar sï'onq-rtsan Yul-zung (mort en 667), le Zhangzhung n'était pas l'un des 5 districts, mais une zone militaire, divisée en Haut- et Bas- Zhangzhung. Il embrassait ainsi toute la partie Ouest et Nord-ouest du Tibet, sans doute jusqu'à la chaîne des Kun-lun, sans que l'on puisse juger de son véritable contrôle sur ces lointaines frontières.
Quellles qu'en aient été les limites effectives, l'ancien Zhangzhung était assurément frontalier avec le Nord-Ouest de l'Inde et des routes de montagne qui partaient de là vers Khotan et toute l'étendue désertique du Takla Makan. Le Zhangzhung tenait donc un rôle stratégique dans la conquête (660- 680) des oasis de Kashgar, Khotan et Kucha, par le ministre mGar relayé par son fils. Au cours de ces campagnes, le Tibet occupait le Gilgit (Petit Bolor) et le Baltistan (Grand Bolor). Dans cette direction aucune route nouvelle n'avait été ajoutée à celle empruntée par le pèlerin chinois Hiuan-tsong (vers 650) et l'on peut croire à juste titre que le royaume du Zhang-zhung avait maintenu des relations, au moins commerciales, avec leurs voisins de l'Ouest à travers les montagnes, bien avant que les Tibétains n'occupent leur pays. Seuls des gens du Zhang-zhung ont pu fournir porteurs et guides commis d'office à l'armée tibétaine pour ses conquêtes occidentales.

Plus tard, après son annexion et malgré sa progressive assimilation au Tibet, le Zhangzhung a continué à jouer ce rôle de porte ouverte sur le Tazig (Iran), Bru-sha (Gilgit), Li (Khotan) et autres pays d'Asie centrale. Il a largement contribué, reprend G. URAY, au développement culturel (et non militaire, cette fois) du jeune Tibet. Simultanément, la langue du Zhangzhung, sa culture, et sans doute sa religion, ont été intégrées à celles du Tibet. La déité centrale vénerée par le peuple du Zhangzhung était le sku hla (= corps divin) Ge-khod résidant au Mont Ti-se. Le maître bonpo le plus réputé, Dran-pa nam-mkha' est censé être né à Khyung-lung dngul-mkhar au 8ème siècle.

Jusju'à récemment, des tibétologues étaient induits en erreur par les historiens dGe-lugs-pa , identifiant geographiquement le Gu-ge au Zhang-zhung, alors qu'il n'en était qu'une partie ou un petit état rattachées. Sans doute la confusion est-elle liée au fait qu'une réunification des myriarchies du Tibet de l'Ouest conquises vers 930 par l'arrière-petit-fils de gLang-dar-ma, a éte suivie du découpage de ce royaume du mNga'-ris en 3 districts entre les 3 fils, puis, au degré suivant, comme il n'y avait que 2 descendants, l'un d'eux, le futur moine Ye-shes 'Od, réunit sous son règne (975) Guge et Pu-hrangs tandis que l'autre héritait du Mar-yul (Ladakh) et assura seul ensuite (son frère, devenu moine, lui ayant légué ses pouvoirs) la descendance de la dynastie dite ''des rois de Gu-Ge''.

Parallèlement à ces aménagements politiques successifs, la région Ouest, d'affinité bonpo traditionnement, parvient à faire renaître de ses cendres le bouddhisme tibétain. R. Vitali , enchaîne qu'au temps de Ngag.dbang grags.pa, disciple de Tsong.kha.pa (au début du 15ème siècle), Gu.ge connut une troisièmes éclosion rayonnante de la culture bouddhiste. La première que connurent les terres du sTod, incorporées de force au royaume du Yar.lung, une fois pour toute, au milieu du 7ème siècle siècle, fut en fait la seconde diffusion du bouddhisme au Tibet : le bstan.pa phyi.dar, suite à la fondation de la dynastie du mNgaLris skor.gsum (''les 3 districts de Ngari") par sKyid.lde Nyi.ma.mgon au 10ème siècle. La deuxième renaissance coïncidait avec l'apogée des bKa.'brgyud.pa-s (fin 12ème -début 13ème siècle.), dont les érudits étaient surtout actifs dans les régions de Ti.se et Pu-hang.

Comme les chercheurs sans doute, nous avons été interpelés par le fait que les Bonpos situent le berceau de leurs enseignements au royaume de Zhangzhung. Est-ce là pure réalité ou simple tentative fédératrice? Pour le savoir, il faut commencer par déterminer ce que recouvre le Bon, puis remonter à sa source en étudiant les indices parvenus jusqu'à nous : chroniques anciennes, indigènes et si possible des pays de contact, récits de voyageurs, chroniques tardives plus partiales (bonpos / bouddhistes) mythes et légendes oraux ou écrits, observations ou lectures comparées de : rituels, de coutumes, généalogies et migrations des clans, recherches étymologiques et sémantiques, analyse des styles artistiques, archéologie... Forcément, à travers l'étude des différentes influences qui sont entrées dans la composition des croyances Bon, nous approcherons les peuples qui s'y sont investis, les ont véhiculées. Évidemment, nous ne pourrons pas en déduire que ces peuples aient tous habités le pays d'origine de cette religion, ni simultanément dans l'espace, ni successivement dans le temps. Or les recherches archéologiques menées au Zhangzhung sont récentes et la datation des vestiges trop imprécise pour qu'on puisse les attribuer à un peuple ou une succession de peuples. Il faut donc trouver un autre facteur discriminant (qui sera bien sûr confronté à d'autres). Par défaut, le plus adéquat semble être la langue. Après avoir évoqué l'état des recherches sur l'origine du Bon, les contacts avec des peuples limitrophes, et la langue du Zhangzhung, nous nous interrogerons plus personnellement sur son étendue géographique.

La longue histoire du Zhangzhung et du Bon

A. Une terminologie problématique G. URAY explique que le verbe tibétain bon signifie ''implorer, supplier, murmurer, psalmodier, invoquer, appeler et que le terme bon-no (''marmonneur") désignait à l'origine une sorte de chaman. D.L. SNELLGROVE nous informe que le terme tibétain "bon" était initialement une traduction de l'équivalent zhangzhung "gyer", mais "gyer" a aussi un sens en tibétain : celui de ''chant''. Dans certains documents de Dunhuang et des Bonpo, le terme bon est souvent employé dans un sens commun : "exprimer". Mais il regrette, tout comme R.A. STEIN de ne pouvoir en donner une définition générale et systématique, eu égard à la variabilité des emplois en fonction du contexte. A.CHAYET précise qu'avant 1027, le terme "bon" désignait un ministre du culte dont on ne sait pratiquement rien. A partir du 13-14ème siècle, le terme a été assigné à la religion organisée du Bon.

Concernant ces fameux ministres du culte, ou plus précisément la relation entre le Bon et le culte funéraire royal, A. MAC DONALD propose que le Bon était seulement une composante d'une "religion royale" systématisée (gcug), délibérément embrouillée par les historiens bouddhistes tibétains. Rejetant cette thèse, R.A. STEIN analyse le contexte des occurrences du mot ''gcud' dans les sources anciennes, mettant en exergue, entre autres tenants de l'époque, l'influence de la cosmologie chinoise sur les tournures religieuses tibétaines. Allant au bout de sa pensée, R.A.STEIN analyse ailleurs les références de Dunhuang aux épithètes "bon" et "gcen", il démontre une continuité entre les textes "bon" de la période ancienne et ceux du Bon ''systématisé'' tardif. Il se range ainsi aux côtés de S.G. KARMAY et N.N. DAGKAR qui démontre la continuité entre le Bon d'avant, d'après et pendant les 10-11ème siècles, phases qu'il prétend avec D. Martin: modelées par la littérature polémique des Bouddhistes.

N.N. DAGKAR s'oppose cependant à R.A. STEIN, dans une deuxième assertion où il identifie le Bon à la religion pré-bouddhiste du Tibet. Tandis que R.A. STEIN continue d'isoler le Bon de la religion pré-bouddhiste du Tibet qu'il qualifie de ''religion sans nom'' (pratique populaire et localisée), tout comme G. TUCCI distinguait le Bon de la religion ''populaire'' au Tibet. Toutefois, la nature hétérogène et non chronologique lesdites pratiques populaires, trahit la difficile adéquation des éléments-clés de la foi tibétaine (non le moins ceux liés aux montagnes) avec de telles catégories, même si les Tibétains séparent aussi "lha-chos", "la religion des dieux'' (Bon, et/ou Bouddhisme, de "mi-chos", ''la religion des hommes'' (populaire ou sans nom). Une alternative à ces concepts, quoiqu'un peu déroutante et plurivoque, est la notion de ''pratiques chamaniques'', selon la modélisation théorique de la société tibétaine par G. SAMUEL .

Enfin, R.A. STEIN souligne, comme P. KVAERNE, la plurivalence des termes anciens, qui requiert encore une analyse approfondie.
Ces problèmes de terminologie ne sont pas anodins puisqu'ils posent notamment le problème de l'identification du Bon en tant que religion face au bouddhisme dans la controverse de Samye et la ...

...persécution qui s'ensuivit. Le terme "Bon" appliqué à la religion non encore systématisée demeure problématique, et un tel usage simplificateur doit être contextualisé. Malheureusement, le terme adéquat a vu son sens glisser : D.L. SNELLGROVE nous apprend qu'avant de désigner la religion bouddhiste, le terme "chos" référait clairement, encore dans les inscriptions royales au 8ème et 9ème siècles, à la religion pré-bouddhiste du Tibet.
B. Diverses sensibilités des chercheurs quant à la nature originelle du "Bon"
Le récent afflux de recherches (ct. P. KVAERNE, S.G. KARMAY, et D. MARTIN) sur le "Bon" a permis d'affûter la compréhension de son propre système de croyances et de ses liens avec le système bouddhiste, même si ses origines demeurent sujettes à controverse.
Selon P. KVAERNE, grand spécialiste occidental du "Bon", il est nécessaire de voir le "Bon" comme une religion distincte, la prétention des Bonpos à être distingués étant justifiée par leur histoire sacrée et des sources religieuses qui font autorité.
Le vaste champ d'investigation que s'octroie S.G. KARMAY dans l'Histoire et la culture tibétaine, fait de lui un chercheur, tibétain et bonpo (formé traditionnellement dans les monastères bonpos et bouddhiques de l'Amdo et du Tibet central), travaillant dans les règles académiques de la méthodologie occidentale (ancien directeur de recherche au CNRS). Relevant au passage quelques arguments valables chez les ''nativistes'', l'oeuvre de S.G. KARMAY insiste sur l'importance d'une compréhension des rituels locaux et sur la mesure dans laquelle les sources suggèrent que le Bon ancien était bien une tradition cohérente, dont certains éléments sont passés au "Bon" tardif ''systématisé''.
Des chercheurs plus engagés dans une vague "nativiste" (Cf. N. NORBU et J. BELLEZZA) à l'encontre de D.L. SNELLGROVE, comprennent le "Bon" comme une tradition indigène, affirmant et légitimant l'identité singulière du Tibet et de sa culture, qu'ils cherchent à restituer en évinçant l'impact hégémonique du bouddhisme. Pour eux, le "Bon" symbolise l'ère de la puissance impériale du Tibet qui dominait l'Asie centrale, culminant à la prise (certes éphémère) de la capitale chinoise en 763. Le bouddhisme serait alors une incursion tardive qui aurait affaibli la vigueur guerrière et nationaliste du Tibet.
En revanche l'hypothèse de D.L. SNELLGROVE, les similitudes entre "Bon" et bouddhisme s'expliqueraient par une source commune à ces deux fois. Le "Bon" ancien ne serait qu'une forme de bouddhisme, introduit au Zhang-zhung depuis l'Asie centrale avant de l'être à la Cour du Yarlung. Toutefois sa théorie, largement suivie, repose sur une preuve indirecte qui laisse la porte ouverte à d'autres interprétations sur l'origine du "Bon".
Par exemple celle de N. NORBU, ancien professeur à l'université de Naples, envisage le "Bon" en tant que système de croyances originel du peuple tibétain; système bien distinct, malgré quelque chevauchement, des traditions pré-bouddhistes révélées dans les manuscrits de Dunhuang. Pour N. NORBU, les "Bon" étaient ces spécialistes en divination des causes et remèdes aux troubles de l'harmonie naturelle entre monde et individu. Il montre que le gouvernement de l'ancien Tibet reposait sur les ''drung, deu and Bon'' (i.e; "narrations sacrées et profanes, langages symboliques et "Bon") qui le protégeaient. Cette tradition qui inclut le culte des montagnes, mais n'en tire pas son origine, trouverait ses principes fondateurs, non dans les canons, mais plutôt à travers les mythes que racontent les anciens textes rituels en préambule des rites et qui en garantissent l'efficacité. Pour N. NORBU, le "Bon" est une tradition indigène authentique, mais indigène au Zhang-zhung et transmise pour devenir celle du ''Tibet du Yarlung'', qui en est donc le tributaire. Comme d'autres ''nativistes'' (Cf. N.N. DAGKAR), il interprète les textes qui font naître le "Bon" en des lieux apparemment mythiques, tels 'Ol-mo-lung-ring (ou) au Ta-zig (communément assimilé à la Perse, bien qu'il puisse désigner des régions entre perse et zhangzhung ) en arguant de l'existence réelle de ce(s) lieu(x) au sein du Zhang-zhung, ou plus spécifiquement de la région du Mont Kailash.
S.G. KARMAY, resserre encore l'étau, démontrant géographiquement, à travers les textes l'identification d' 'Ol-mo-lung-ring au Mont Kailash (alias Ti-se ou Mt g.Yung-drung dgu-brtsegs = "Pile de 9 svastikas"). Ti-se existe bel et bien. C'est le centre le plus important du Zhangzhung qui est, selon certaines traditions, la source du "Bon", ou tout au moins de croyances similaires. Ti-se n'a pas échappé au culte pré-bouddhique des montagnes, G. TUCCI suggère que les divinités associés au cycle annuel auraient donné leur nom générique ''Se'' à la montagne. "Ti" signifie incidemment ''eau'', en Kinnauri..., et, dans bien d'autres langues tibéto-birmanes, ajoute G. van DRIEM : en Byangsi, en Manchad, etc., mais en zhangzhung : eau=ting. Notons qu'autour du Mont Ti-se partent de grands fleuves ou leurs confluents (Sutlej, Indus, Gogra). G. TUCCI relève aussi le terme "the-se" qui désigne une divinité aborigène sur laquelle se sont greffées plus tard des notions astrologiques. Le dieu a pu être ensuite identifié au Mont Ti-se, et recevoir des sacrifices animaux. S.G. KARMAY, passant de l'aspect réel (Ti-se), à l'aspect spirituel, conclut que le coeur légendaire du "Bon", 'Ol-mo Iung-ring, a été mythifié pour satisfaire les croyants, avides d'extraordinaire, (A SUIVRE)

DONGBA survivances du chamanisme Bön

Le dongba est la religion de l’ethnie Naxi d’origine tibétaine qui vit dans le Yunnan chinois principalement dans les préfectures de Lijiang, Weixi, Zhongdian, Ninglang et Yongsheng. Le culte possède beaucoup de caractéristiques de la religion tibétaine Bönpo.

La vidéo de la " danse du tigre " interprétée par le prêtre dongba montre plusieurs points communs avec la religion Bön. En plus du nom " Dongba ", qui rappelle le nom du révélateur de la religion des bönpo " Tonpa Shérab ", le danseur utilise l’instrument musical plat caractéristique du Bön, le gsan-chun. Le chapeau, bon-zva, est similaire à celui des chamans bönpo. Les moines du Yungdrung Bön ont des coiffes différentes.

Des lamaïstes à la solde de l’Amérique " oublient " certaines réalités. Les chinois n’ont pas persécutés les adeptes du culte Dongba. A l’inverse, les guélougpa au pouvoir dans l’ancien Tibet pratiquaient une politique de conversion forcée à l’égard des bönpo. Des prédicateurs de l’école du dalaï-lama étaient de véritables fanatiques

LIRE "Intégrisme religieux au Tibet"…

Mégalomanie immobilière

Les lamas bönpos rejoignent à leur tour le club des gourous châtelains. 

" C’est une constante, écrit Gilles Gaetner, la plupart des sectes investissent dans la pierre, en achetant châteaux, manoirs et autres gentilhommières. Destinés à accueillir les adeptes, ils permettent également aux dirigeants d'y vivre luxueusement. "

La mise en garde de l’annuaire du bouddhisme http://www.geocities.com/Athens/8063/html/centres.htm corrobore les nombreuses déviances du lamaïsme dénoncées par bouddhanar :


" Cette mise en garde a le don d'énerver un certain nombre de néo-bouddhistes d'esprit moderne mais en aucun cas nous ne supprimerons cet avertissement. Toutes les religions sont actuellement dégradées et le bouddhisme n'échappe pas à la règle. On se doit d'être prudent et même très exigeant en fait d'honnêteté intellectuelle. Renoncer à cette exigence serait faire le jeu des groupes de pression antisectaires qui visent, à terme, la destruction de toutes les religions encore valides sous prétexte qu'il s'agirait de "sectes"...

L'implantation du bouddhisme tibétain en Europe et dans le "Nouveau Monde" étant en partie la conséquence d'une crise spirituelle qui s'est exprimée entr'autres manifestations dans les courants "hippie" et "baba cool" (tout cela ayant été refondu dans le grande soupe de la mentalité dite new age), il fallait s'attendre à bien des confusions et des "ratés" au départ de la vie des centres. Avec le temps, certaines erreurs se sont atténuées mais sans vraiment disparaître complètement puisque le public a toujours beaucoup de mal à admettre que le bouddhisme n'est pas une méthode de développement personnel mais, avant toute chose, une voie de salut et de délivrance, c'est-à-dire ce que l'on appelle en fait une "religion" ou, dans certains cas, une voie initiatique à part entière.

Certains centres ont souffert de détournements et de scandales divers. Ces choses là se sont tassées mais nous tenons à rappeler que les conditions qui ont amené ces désordres, souvent par manque de transparence, n'ont pas été entièrement éliminées: bien des points touchant à l'organisation des centres, à leur gestion et à leur encadrement, demeurent assez discutables. En règle générale, les grands centres souffrent d'une certaine mégalomanie immobilière ancienne. Avant la fameuse crise, du côté des centres kagyupas surtout, l'argent des dons coulait à flot, il a été souvent mal employé et les centres subissent maintenant le contrecoup de leur folle politique et sont terriblement endettés. Cela provient entr'autre du fait que l'on a trop usé, et même abusé, du crédit excessif accordé par les médias au néo-bouddhisme occidental.

Nous avons, en ce qui concerne plus spécialement l'Institut Karma Ling, des reproches particuliers à faire à ses responsables qui ont manifestement tablé sur le crédit de René Guénon et de son oeuvre monumentale pour attirer à eux une clientèle plus intellectuelle sans jamais développer la rigueur qu'un tel patronnage aurait du impliquer. Les échos de certaines polémiques figurent ici pour mémoire et nous n'y attachons pas d'importance excessive car la roue tourne... "

On a aussi relevé que des lamas tibétains de la Nouvelle Tradition Kadampa préfèrent le luxe d’une demeure seigneuriale au mode de vie du philosophe SDF nommé Siddharta Gautama, dit le Bouddha.

De leur côté, les lamas Bönpo sont confortablement installés dans le château de la Modtais, à côté de Blou, Maine et Loire (photo ci-dessus).

Marc Bosche écrit :

" Vous avez raison de souligner l'obsession immobilière de certains lamas. Puisqu'en réalité être bouddhiste ne nécessite aucun domaine, nul château, méditer peut se faire sur son lit ou ailleurs, n'importe où pourvu qu'on soit dans un lieu sain, isolé et tranquille, et la pratique elle-même n'a besoin ni de grands chapiteau, ni de temples, ni de centres du dharma à l'architecture choisie. Au contraire ces centres grouillant de touristes spirituels (qu'ils me pardonnent de les appeler ainsi) doivent être des divertissements sans fin pour ceux qui voudraient y méditer. Et en plus l'architecture médiévale des châteaux est pleine d'humidité, de salles immenses, trop hautes, et de courants d'air. Elle ne convient pas, en tout cas pas mieux qu'une modeste HLM dans un quartier tranquille, avec quelques arbres autour et une petite pelouse devant."

La mégalomanie de certains hiérarques bouddhistes surprend par son côté ubuesque et tellement contraire à l’enseignement du Bouddha. Dans son roman " Nirvana, le réveil des oiseaux ", Marc Bosche dépeint une cinglante leçon d’humilité donnée par le dalaï-lama (" daïla lama ", dans le roman) à un Vajracarya occidental trop outrecuidant, nommé " lama Tchenrézys ".

" Le daïla lama était connu pour sa fermeté. Il n’hésitait jamais à remettre en place les ego hypertrophiés des " maîtres ". Parmi ces derniers, certains, imprudents, aimaient à " parader " en public, profitant même de la célébrité du daïla lama pour briller de tous leurs feux…

" A cet égard, la première des deux visites fut pour lama Tchenrézys, Abbé occidental d’un autre monastère himalayen, établi lui aussi en Europe. Notre Tchenrézys s’était un peu pris au jeu de la notoriété, avec quelques belles " réussites " d’ailleurs ! Il avait fait réaliser par un bijoutier une grosse chevalière ressemblant à celle des évêques, qu’il arborait dignement à son doigt – car il avait désormais le statut qu’ont aussi ces prélats catholiques.
" Pour préparer l’apparition en public du daïla lama, lama Tchenrézys avait obtenu, du musée de sa région, le prêt de deux superbes fauteuils haute époque, sur lesquels il se proposait tout à la fois d ‘asseoir le daïla lama et lui-même, à égalité en quelque sorte, pour un moment prestigieux en public ! Mais le daïla lama ne l’entendit pas de cette oreille. Mis sur l’estrade, face au public rassemblé, devant le fait accompli, il refusa l’élégance aristocratique des vastes fauteuils ancien régime. Il demanda à la place deux simples coussins qu’il fit poser sur le champ, à même les planches, pour lui et son hôte Tchenrézys…

" Après ce camouflé, une petite réunion fort animée avec les bénévoles de cette communauté occidentale s’ensuivit. Le daïla lama y expliqua aux bonnes volontés qu’il ne fallait se confier qu’à un maître véritablement réalisé… Chacun comprit à demi-mot, et le centre bouddhiste se vida en quelques jours de ses bénévoles.

" Ils laissèrent donc le fringant Tchenrézys, Supérieur nouvellement promu à ce statut officiel, tout désemparé dans son abbaye médiévale récemment rénovée en congrégation religieuse.

" Tchenrézys réalisa ainsi qu’il était allé trop loin. Il fit le nécessaire, suite à la visite du daïla lama, pour retrouver la simplicité… "

NIRVANA, le réveil des oiseaux

Sans se départir d’un humour irrésistible, la narration imaginaire de Marc Bosche semble s’inspirer d’expériences profondes, d’un vécu initiatique. " Niravana, le réveil des oiseaux " serait-il un roman à clé ?

Le lecteur découvre, sur un fond de lamaïsme perverti, des récits d’Expérience de Mort Imminente (EMI), des procédés occultes, les antiques techniques du rêve éveillé dirigé, connues de toutes les sociétés traditionnelles, des présences subtiles et prédatrices. Marc Bosche révèle une partie méconnue du bouddhisme tantrique.

La présence bienveillante de Gondor, probablement le vieux sage himalayen que l’auteur a bien connu, et du daïla lama symbolise dans le roman le côté lumineux du Vajarayana. Le livre s’articule autour d’une terrifiante énigme. La mort rode autour des ermitages tantriques, le côté obscur du Vajrayana a-t-il été déchaîné ?

" Nirvana, le réveil des oiseaux " est un thriller drôle, passionnant et quelque peu initiatique.

L’initiation authentique permet de triompher de l’effrayant gardien du seuil et des influences de l’inframonde. En revanche, le spiritualisme contemporain édulcoré et tronqué, qui commercialise le tantrisme himalayen, pourrait précipiter des imprudents dans les ténèbres de la " contre-tradition ", selon une expression de René Guénon.

THREE 1/2 WEEKS

Les mortifications d’une retraite d’été

" Nous t’attendons à Vimoutiers pour la retraite d’été." Il m'est difficile de refuser une nouvelle fois l’invitation de Sébastien, l’un des membres du conseil d'administration de l’association Yungdrung bön.

Cette année, les adeptes du Bön, entichés de spiritualité orientale et de Dzogchen du Zhang Zhung, se retrouvent en Normandie pour leur retraite annuelle que dirige un vieux lama tibétain, ami du célèbre tibétologue anglais David Snellgrove. L’attachement aux divinations de ce célèbre maître de la Grande Perfection (Dzogchen) m’a toujours étonné. Les adeptes des rituels magiques du tantrisme tibétain sont incapables de s’affranchir des pratiques divinatoires. Mais cette dépendance est-elle concevable de la part d’un lama qui prétend que son enseignement égale les plus grandes traditions de la non-dualité ? Le vieux tibétain, superstitieux comme les rombières qui fréquentent le salon de Madame Roselyne, la cartomancienne de la rue Sainte Radegonde, n’est certainement pas un Eveillé. Je le croyais simplement gentil et sage. En fait, il n’est ni l’un ni l’autre.

J’ai séjourné dans de nombreuses congrégations religieuses d’Asie. Au Viêt-nam, des religieux ont défié la police communiste au prix de leur liberté pour m’offrir le gîte et le couvert. L’emprisonnement punit les abbés qui offrent l’hospitalité aux moines étrangers. Les véritables bouddhistes de ce pays sont exemplaires. Les moines du Cambodge, de Birmanie, de Thaïlande, de Taiwan et d’ailleurs sont également affables et accueillants. Ils respectent l’étiquette et la solidarité monastiques à l'égard du moine voyageur.

Sébastien m’installe dans le pavillon normand réservé au clergé. Le comportement du vieux tibétain et de ses deux acolytes, des lamas Khampa, est très différent de celui des religieux des congrégations orientales qui m’ont accueilli jusqu'à présent.
Dès le lendemain, premier jour de la retraite, l’hostilité des lamas tibétains éclate. La personne chargée de préparer le thé des moines a reçu la consigne de m’ignorer. Des laïques pallient spontanément la mesquinerie des lamas et partagent avec moi le contenu de leurs thermos. Cette discrimination ne passe pas inaperçue et les tibétains ne prennent pas le risque de trahir la nature de leur cléricalisme. Nature qui sera révélée plus tard dans les textes de Victor et Victoria Trimondi, le témoignage de Christian Pose, les recherches de Marc Bosche… Le clan des lamas tibétains évite désormais les vexations publiques. Toutefois, dans l’espace privé du pavillon de "Rinpoché", je découvre l'univers de ces religieux égoïstes, préoccupés par leur business. Ils sont venus du Népal avec une quantité impressionnante de statues et d’objets rituels dont la vente représente une somme importante. Ils se font servir des repas gastronomiques sans jamais partager un bout de pain avec moi. Le vieux gourou a interdit que l’on me donne des repas. Je me suis débrouillé pour acheter de la nourriture végétarienne que je mange froide. Les cuisiniers des lamas s’activent dans un autre pavillon avec tous les ustensiles de cuisine. Il m’est impossible de préparer le moindre plat chaud. Pendant que mes collègues dévorent des viandes fumantes, je me contente de mes fruits et légumes en songeant à la bienveillance des tudong, ermites nomades de Thaïlande. Je me demande, quel genre de Bouddha était Shenrab Miwo, le fondateur du Yungdrung Bön ? Je dois admettre que les disciples du Bouddha Siddhârta Gautama sont moins rustres que ces lamas carnivores, comparés à des ogres par le roi YESHE ÖD . L’animosité de la garde rapprochée du gourou est difficilement supportable. Quotidiennement, les prétoriens fanatiques font preuve d’une rare mesquinerie. Des dames hystériques écument devant mon opiniâtreté à demeurer auprès de leur idole. On m’accuse de tout. Faire sécher mon châle religieux dans la salle de bains que je partage avec le divin gourou est un sacrilège. Je suis traité en véritable paria.

Heureusement, les ermites théravadins m’avaient donné de bonnes instructions en matière de patience. A mon grand étonnement, j’encaisse assez bien mon immersion dans une vulgaire secte d’occidentaux subjugués par le boniment de tibétains sans scrupules. En réalité, le fruit de l’enseignement de ces lamas est pourri. Il répand l’odeur nauséabonde du sectarisme.

Le culte du gourou et le ritualisme hypnotique transforment beaucoup d’occidentaux en inquiétants béni-oui-oui. Leur complaisance à l’égard de la violence des lamas m’avait beaucoup déçu. (Lors de mon séjour au monastère de Menri, des adeptes danois et anglais du rite du Chöd étaient présents et indifférents quand deux enfants furent victimes de châtiments corporels.) Les disciples les plus déséquilibrés sont capables de participer au djihad tantrique si un gourou du même acabit que Shoko Asahara décide de déclencher la guerre sainte de Shambhala .

L'enseignement du Bouddha SHERAB MIWO

(Sur la photo, Tenzin Wangyal, le "golden card lama" vit aux Etats-Unis, à sa gauche, le 33ème Abbé de Menri.)
Parmi les doctrines enseignées par le Bouddha Tönpa Shenrab Miwo, la science des mantras occupe une place prépondérante. Le premier cycle de l’enseignement du Bouddha Bönpo se nomme " Les Quatre Portails et le Trésor comme cinquième " :

1.CHABKAR " Le bön de l’eau blanche des mantras courroucés " comprend de nombreuses pratiques tantriques ésotériques utilisant la récitation de mantras courroucés : les " neuf entrées fondamentales ", les " dix-huit branches des sadhanas et les neuf actions du grand Chong. Ces neuf actions sont : les rites de prédiction utilisant un miroir ; les rites de propitiation de diverses déités ; les rites funéraires ; les rites de sort ; les rites employant le feu ; les rites de renouvellement de la foi ; les pratiques de la sagesse méditative ; les pratiques ésotériques supérieures. Les méthodes de ce portail permettent d’écarter les mauvaises influences des neuf démons et des dix vampires ou des esprits maléfiques.

2.CHABNAG " Le bön de l’eau noire des tantras de l’existence ", comporte des rituels variés (magiques, pronostiques et divinatoires, funéraires, rédempteurs, etc.) pour la purification. Les rituels permettent d’invoquer les déités et d’exorciser les démons par la déclaration du mythe de l’origine.

3.PANYUL " Le bön du sûtra des cent mille versets du Pays de Pan ", comprenant les règles pour les moines et les laïques, accompagnées des explications philosophiques. Ce portail rassemble les rituels du rachat des victimes (hommes, femmes et enfants) des esprits hostiles par l’échange de rançons.

4.PONSE " Le bön des indications orales et des instructions secrètes du sage maître ", Le portail des rituels destinés aux esprits de la nature comprend des pratiques spirituelles des nombreuses déités du panthéon bön, comme les dieux courroucés de l’espace, les protecteurs, les seigneurs du sol, les Naga. Ce portail comprend également des enseignements et des pratiques dzogchen.

5.TODOG " Le bön du trésor, qui est le plus élevé et embrasse tout ", contenant les aspects essentiels des quatre portails.

Le second cycle de l’enseignement de Tönpa Shenrab Miwo se nomme " Les Neuf Voies du Bön ".

1." La voie du Shen des prédictions " décrit quatre formes de prédiction différentes :
la divination (MO) ;
l’astrologie (TSI) ;
le rituel (TO) :
le diagnostic médical (CHE). Pour établir un diagnostic médical, il est important d’examiner les deux causes possibles d’affection : la maladie physique et les influences provenant d’énergies négatives.

2." La voie du Shen du monde visuel " explique l’origine et la nature des dieux et des démons qui vivent en ce monde, et les méthodes d’exorcismes et de rachats de toutes sortes. Il est nécessaire d’apprendre à communiquer avec ces entités.

3." La voie du Shen des pouvoirs magiques " enseigne les rituels magiques permettant de s’allier les forces de la nature pour détruire les ennemis et avoir de bonnes récoltes. L’action magique courroucée repousse et brûle les esprits maléfiques et les démons.

4." La voie du Shen de l’existence " concerne l’état après la mort (bardo). Elle inclut principalement les trois cent soixante rites de consécration funéraire et propitiatoire se rapportant à la mort. Elle guide les décédés à travers l’état qui suit la mort et les protège contre les esprits maléfiques. Cette voie contient également des méthodes rituelles pour assurer bonne santé, bonheur et longue vie dans ce monde.

5." La voie des pratiquants laïques vertueux " spécifie les règles éthiques et morales.

6." La voie monastique " décrit les règles de la discipline monastique.

7." La voie du A blanc " expose la pratique tantrique supérieure de la transformation, où l’on se visualise sous la forme de la déité. L’enseignement du mandala est révélé ainsi que les rituels liés à ses pratiques.

8." La voie du Shen primordial " traite des pratiques tantriques secrètes. Elle décrit en détail la relation avec le maître tantrique, la pratique de l’union sexuelle, les diverses phases de la transformation en la déité tutélaire.

9." La voie suprême " expose la vue, la méditation et les pratiques du dzogchen.

Chamanisme Bönpo

LE CULTE DES NAGAS (klu) AU TIBET

La maison a ses dieux. Parmi les principaux, donc, le maître du sol. Dans la pièce du foyer résident le dieu de la cuisine (khyim-lha), attaché au pilier, et le dieu du foyer (thab-lha) : ils ont un rôle à jouer pour protéger la demeure. Ce sont toutefois les esprits de la source voisine et le dieu du pays, celui de la montagne sacrée, qui importent le plus en matière de pouvoirs.

Les dieux de la maison protègent la demeure, à la même enseigne que le dieu du pays à l'égard du territoire. Cette protection n'est pas gratuite : il leur faut des offrandes, ils exigent la pureté, l'ordre, que chacun soit à sa place, les hommes d'un côté, les femmes de l'autre. Si les catégories se brouillent ou que les espaces se mêlent, si la souillure pénètre à l'intérieur des murs, alors ils se retirent, leur rempart s'effondre, malheur et maladie déferlent sur la maison. Mais si dans la maison la loi est respectée, ils sont doublement efficaces. Ils protègent contre les dangers du dehors ; à l'intérieur, ils accordent puissance et prospérité.

L'hiver, les esprits klu sont endormis, mais, l'été, quand croassent les grenouilles, on sait qu'ils sont bien réveillés. Les klu sont des femelles et chaque maison a la sienne, attitrée, différente de celle des autres maisons et de celles du village. Elle habite une source, un arbre. Si la source est polluée, si un malotru s'y lave les pieds, la klu est en colère, il faut l'apaiser : c'est Khéyadjé ou Namltha, les devins du village, qui savent et qui décident. Chez les Karmay, il y a une source dans le grand champ où l'on cultive le blé : c'est là qu'elle demeure. Chaque année, à l'époque où mûrissent les légumes et les fruits quand les fleurs jonchent encore l'herbe des pâtures, on fait l'"offrande aux klu". La maîtresse de maison joue son rôle et, ce jour-là, l'esprit de la source lui renouvelle le pouvoir particulier qui est le sien à l'intérieur de la demeure. Car c'est des esprits klu qu'une femme tire son autorité.

Deux jours durant, on prépare la fête. La saleté répugnant aux klu, on revêt des vêtements propres, on nettoie la maison de fond en comble. Les mauvaises odeurs irritent les klu et pendant ces deux jours, les menus sont particuliers : il est interdit de manger de la viande et d'en faire griller. La maison doit être pure. A l'étage, la grande porte reste ouverte, comme d'habitude. Mais si un meurtrier, Tatsang par exemple, franchit le seuil, c'est de mauvais augure. Il le sait. Il passe son chemin sans s'arrêter. On envoie les enfants aux champs. Ils en rapportent toutes sortes de fleurs, de plantes. Ils vont tirer de l'eau pure à la source. Il faut aussi avoir du lait pour l'autel aux klu que l'on édifie comme un mandala à l'intérieur de la maison. Au centre, la reine des klu, autour on dispose les fleurs, les offrandes. Jamais on n'offre de sang ou de viande ; la klu n'accepterait pas. Ses nourritures sont pures, ce sont le lait, le fromage et le beurre, les "trois blancs". La maîtresse de maison prépare le gâteau des klu.

Le jour dit, on fait appel à Namkha et Khéyadjé, les deux officiants bönpos qui habitent le village. Quand ils arrivent, on les installe dans la chapelle. Les deux Jours suivants, ils y accomplissent le rituel selon la liturgie bönpo. Une part du culte se déroule dans la pièce du foyer pourtant réservée aux habitants de la demeure.
L'après-midi du second jour, la maîtresse de maison se prépare à se rendre à la source pour aller porter les offrandes à l'esprit klu.
Dans un panier, elle enfourne ce qu'il faut : la "reine des klu", les fleurs, l'eau pure dans un bidon, le beurre frais, le fromage, la farine d'orge grillée. La femme glisse le gâteau dans le drapé de sa chouba. Le panier sur l'épaule, elle sort de la maison. L'un des enfants court derrière elle, c'est loin, il est petit, il pose des questions pendant tout le trajet, mais sa mère ne répond pas, il se demande pourquoi. C'est que, sur le chemin de la source, la femme ne doit parler à quiconque. Arrivée dans le champ, elle dépose son fardeau et sort les offrandes ; debout devant la source, elle les jette dans l'eau, les fleurs, le lait, le beurre, tout. Puis elle tire le gâteau des plis de sa blouse et, le montrant à l'esprit de la source, lui dit : "Grand-mère ! Ouvre la porte ! " Elle cache à nouveau le gâteau dans son sein pour le rapporter à la maison. Alors seulement, elle peut parler, au grand soulagement du garçon qui trottine derrière elle.

Philippe SAGANT et Samtem KARMAY, lama bönpo et directeur de recherche au CNRS, "Les Neuf Forces de l’Homme".

Qui a donné l'argent pour acheter le château de la Modtais ?

Le sangha Yungdrung Bön de Tenzin Namdak lors de la retraite du Vitou (Normandie). 

Les disciples du gourou tibétain appartiennent à des catégories sociaux-professionnelles modestes.

Les hiérarques tibétains parlent beaucoup d'argent. Lors de la retraite en Normandie, ils se rendaient à de mystérieux rendez-vous. Même en qualité de membre de la congrégation yungdrung Bön, je n'étais jamais convié à ces rencontres.

Pourquoi les véritables bailleurs de fonds se cachent-ils ?

Jean-Louis M., un homme politique de droite, a joué un rôle discret mais décisif dans l'implantation du lamaïsme Bönpo en France.  

Des tibétologues, Monsieur A et Monsieur C, participent à la diffusion des doctrines tibétaines. Ils ont été photographiés lors de la retraite normande (Monsieur C en haut, au premier plan, a contribué au succès de Sogyal, le gourou de Rigpa épinglé par la journaliste Elodie Emery. Monsieur A, en bas, est à la gauche d'un gourou bönpo).

Photos du prospectus distribué par les sectateurs du lamaïsme Bönpo.